L’antidoto alla disumanità

“L’umanità in tempi bui” ,saggio scritto per il conferimento del premio Lessing nel 1959, è l’occasione per condurre per mano l’essere umano a interrogarsi su <<quale misura di realtà occorre mantenere anche in un mondo divenuto disumano, se non si vuole ridurre l’umanità a vuota frase o fantasma>>

Gli spunti di queste dense pagine che hanno spinto l’autrice, Hannah Arendt una delle pensatrici più originali del ‘900, ebrea, autrice di Le origini del totalitarismo, Vita activa, La banalità del male, sono stati: il desiderio di pensare a partire da sé e la passione per il mondo. Complici poi, alcune rilevanti riflessioni  sullo scrittore e drammaturgo settecentesco Gotthold Ephraim Lessing, che  hanno condotto, di fatto, l’autrice, a tracciare il proprio ritratto.

Una donna che voleva stare nel proprio tempo e comprenderlo, che voleva rimanere nel mondo, poiché il mondo è « lo spazio che sorge tra le persone e in cui tutto ciò che ogni individuo porta con sé con la nascita può diventare udibile e visibile». Il ritiro dal mondo, secondo Hannah Arendt, provoca una perdita: va perduto lo specifico e insostituibile “tra” che avrebbe dovuto formarsi tra l’individuo e i suoi simili.
Il suo è un Pensiero libero intrecciato alla passione. Pensiero che cambia con la vita, che «non potrà mai far nascere una visione del mondo definita che, una volta adottata, sia immune da ulteriori esperienze nel mondo».Passione per il mondo, poiché il piacere è «un’intensificata consapevolezza della realtà». Passione per l’azione, perché l’essere umano è fatto per agire. L’azione rivela chi si è e non cosa si è (talenti, capacità, qualità); ci dice qual è il nostro orientamento, ci rende visibili agli altri, ci espone al rischio, poiché «ogni atto ha in sé il germe dell’illimitatezza».

E allora nei tempi bui, «in cui è forte la tentazione, di fronte a una realtà apparentemente insopportabile, di abbandonare il mondo e il suo spazio pubblico per un’esistenza interiore», Hannah Arendt intravede nell’amicizia l’azione cui dare un significato politico. Amicizia intesa non come un fenomeno intimo ma come filantropia, dove l’umanità si realizza con il dialogo, la disponibilità a condividere il mondo con altri esseri umani. Amica è la persona con la quale discutere delle vicende del mondo, mentre l’opposto, l’individuo misantropo, è colui «che non trova nessuno con cui si cura di condividere il mondo, che non ritiene nessuno degno di rallegrarsi con lui nel mondo, nella natura e nel cosmo».

Ecco allora che l’amicizia, diviene alchimia, antidoto alla disumanità, come incessante dialogo degli uomini e delle donne sulle cose del mondo. Non c’è nessuna verità, nessuna opinione alla quale possa essere sacrificata l’amicizia tra gli esseri umani. La verità non esiste se non dove può essere umanizzata nel discorso; fuori di questo spazio la verità è inumana: non perché «potrebbe levare gli uomini gli uni contro gli altri e separarli>>. Al contrario, perché potrebbe avere come conseguenza che tutti si accordino improvvisamente su un’unica opinione, come se non gli uomini nella loro pluralità infinita, ma <<l’uomo al singolare abitasse la terra».
Hannah Arendt diventa, così, in questo saggio, nutrimento per la mente e l’interiorità di ogni uomo. Segretamente mostra una via e ne denuncia le ombre oscure. Mette in evidenza quello spazio in cui l’uomo si ritira, in una forma di esilio o emigrazione interiore. Un fenomeno ambiguo che ha coinvolto realmente molte persone all’interno della Germania di quei tempi. Persone che si comportavano come se non appartenessero più a quel paese, che si sentivano come emigranti, verso un rifugio interiore che esclude la presenza e la fratellanza con gli altri esseri viventi e che inevitabilmente genera solo inaridimento ed intolleranza nei confronti del mondo. Sarebbe un’enorme errore pensare che questa forma di esilio, di ritiro dal mondo per trovare rifugio in uno spazio interiore, sia esistita solo in Germania, e, analogamente, che tale emigrazione sia finita con la fine del Terzo Reich .

Quell’epoca buia, dentro e fuori della Germania, dove fu particolarmente forte la tentazione, di fronte ad una realtà insopportabile, di abbandonare il mondo e il suo spazio pubblico per un’esistenza interiore, o semplicemente di ignorare la realtà a vantaggio di un mondo immaginario “come dovrebbe essere” o “come era stato una volta” è un riflesso incandescente della nostra memoria storica da non dimenticare mai, da incastonare nella nostra realtà, affinché il  futuro  possa essere segnato da nuove linee di pensiero e azione!